𝐑𝐮𝐫𝐮𝐫𝐚’𝐚 𝐚 𝐭𝐞 𝐦𝐚𝐮 ’𝐨𝐢𝐫𝐞
Te Manatū,
Te mau Tāumihau,
Te peretiteni nō te Fare ’Āpo’ora’a Rahi o Pōrīnetia farāni,
Te Tōmitera teitei nō te Hau Repupirita farāni,
Te Peretiteni nō te aupupu o te fa’ahotura’a i te mau ’oire nō Pōrīnetia farāni,
Te tāvana nō te ’oire nō Tai’arapu To’o’a o te rā,
Te mau Tāvana ’e te mau Tāvana Hau,
Te mau taea’e ’e te mau tuahine,
Te mau hoa,
’IA ORA NA !
’Aita vau i parau atu ia ’outou i te mōnirē ra, tē ’oa’oa nei rā vau i te ti’a atu i mua ia ’outou i teie po’ipo’i, i Teahūpo’o nei, tē fāri’i nei i te rurura’a a te mau ’oire i ni’a i te tumu parau o te « VĀVE’A fa’ahe’ara’a nō te ‘ihiheiora », ’e tē fāri’i ato’a i te tata’ura’a hōrue nō te Heiva Tū’aro Nui 2024.
I ’ō nei ho’i te parau rahi o te hōrue, o te fa’ahe’e, i te ha’amatara’a. Ō te hō’ē ïa vahine i tu’i ai te ro’o o teie nei tū’aro nā te ao nei, e i te mau pae tahatai tu’iro’o nō Vaihī, nō ’Auterāria, nō Tariforonia, nō te pae ’apato’a o te fenua Farāni.
Teie nei tapairu, ’o Vēhiatua-i-te-mata’i, te ’aito hine o te hōrue. ’Oia i te fa’atarara’a ē : « ’O vau teie, ’o Vēhiatua-i-te-mata’i, te tamahine o te mata’i, e fa’ahe’e nei nā ni’a i te mau ’are o Ta’aroa. ». E ti’a mai teie pūrotu i ni’a i te ’iri o te moana, te ’iri ïa o te atua Ta’aroa, atua nō te Ao nui ’e nō te moana fāroaroa.
’O ’oia ’o tā ’u e māna’ona’o nei ’ia tere mai au i Teahūpo’o, ’e ’ia nānā na vau i te vāve’a nui nei.
’ Ua ‘ite ato’a ‘ei mea ora ho’i te mau vāve’a i te ’anotau tahito ra, nā rātou e fa’a’ite i te riri o te mau Atua. ’Ua fa’arirohia na rātou mai te tānia ra te huru, e vairau mau o tē ’aro, ’aore rā o tē fa’a’amu’amu nō te tomo mai i roto atu nei, nō te fāna’o ato’a rā i te tere i ni’a i Te-mōana-nui-o-Hīvā.
E faufa’a mo’a mau na te nātura. Nō te nātura te ta’ata, ‘e nō te ta’ata te nātura, te hi’ora’a a te Mā’ohi terā. Terā hi’ora’a tei mo’ehia ia tātou. E pe’e tātou i te vāve’a o te he’e-’ona-ra’a ito, ’a he’e ’āmui tātou ma te au.
I te ōra’a mai tō rāpae ’e te ha’apāpa’ara’ahia te orara’a nei, ’ua taui ato’a tō tātou mata i mua i te nātura. ’Aita ’oia i riro fa’ahou ’ei tao’a mo’a, ’aita ’oia i riro fa’ahou ’ei nohora’a atua,’ei nohora’a ruahine, ’ei nohora’a tāura. ’Ua ātea roa tātou iāna ’e ’ua hina’aro te ta’ata e fa’atere iāna.
E te mau hoa, e ta’ata faeva tātou. Nō tō tātou onoono e tū’ino i te nātura, ’o tātou noa ihoā tā tātou e vāvāhi ra.
’Ahiri pa’i i ti’ahia ia tātou i te ha’api’i i tō tātou nūna’a i te hi’o-fa’ahou-ra’a i te nātura mai te mata tupuna ra, ’ei reira te mea ora mai te ta’ata e tū’ati ai i te nātura, nā reira ato’a te nātura’ei tuha’a nō te ta’ata, ’ei reira paha ïa te nūna’a Mā’ohi e fa’atura ai i tōna nātura iho. ’Ei reira paha ïa te mau ha’apu’era’a pehu hue-haere-noa-hia ra, i roto i te mau fa’a, i roto i te mau ’ānāvai, i roto i te mau roto e ’ore ai, e mou ai.
Ha’api’i, fa’atae, tutu’u. Te fā teie a te fare Tāumihau o te Arutaimāreva, ’o tā’u e ti’a’au nei.
’Aita e rava’i ra, te tāpapa mai ra te taere ia tātou ! Tā mātou hopoi’a teie. E ti’a ’ia rave-roa-hia i teie neira’a ra. E arata’i, e fa’anaho i te fa’ahotura’a, te ti’a’aura’a, te ha’afaufa’ara’a’e te āraira’a i te pehu.
’O te arata’ira’a ’o tā ’outou nei e tīa’i nei ’a tau matahiti. ’Ua tari’a vau i tā ’outou mau uira’a, e fāfā atu mātou ia ’outou.
Nō te fa’aho’ira’a mai i te parau o te ti’a’aura’a i te pehu nō te mau mahana ato’a, ’ua ha’amata mai ’outou i te feruri mai, ’o tā’u e ha’amāuruuru atu nei. ’Ē, ’ōia, te ta’ahira’a mātāmua teie.
Nō te fa’ahopera’a i tā’u nei ’ōrero, e inahae tā’amura’a ta’a’ē tō’u i te mau i’oa fenua, ‘oe tae ho’i’e tei ni’a tātou i te fenua ra ’o Ahotōteina. Aho,’o te mata’i e hutihia nei’e tātou ; tō, te mea e hutia ra i roto ānei i te tau, i ni’a ānei i te tahi vāhi ; te teina, te tama hou ho’i, ’oia ho’i, te taure’a.
Ahotōteina, ’o te aho ora ïa e hutia i roto i te tau, i te mau vāhi ato’a. ‘A puhi ana’e tātou i teie aho ora i te taure’a nei, e te mau tuahine, e te mau taea’e ; inaha i teie feiā ’āpī tātou e faifai ai i te Nātura,’e i tātou nei ho’i ïa.
Māuruuru i te fa’aro’ora’a mai, ’eieha ’ia mo’ehia ia tātou :
- Hō’ē ana’e tātou nūna’a, te nūna’a Mā’ohi,
- Hō’ē ana’e tātou fenua, te fenua Mā’ohi,
- Hō’ē ana’e tātou tāvini, te nūna’a Mā’ohi.
𝐂𝐥𝐨̂𝐭𝐮𝐫𝐞 𝐝𝐮 𝟑𝟐𝐞̀𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐠𝐫𝐞̀𝐬 𝐝𝐞𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐮𝐧𝐞𝐬 𝐚̀ 𝐓𝐞𝐚𝐡𝐮𝐩𝐨𝐨
Monsieur le Président du syndicat pour la promotion des communes de la Polynésie française,
Madame la ministre de l’emploi et du travail,
Monsieur le Maire de la commune de Tai’arapu-Ouest,
Mesdames et Messieurs les Tāvana et Tāvana Hau,
Mesdames et messieurs ;
Chers amis ;
‘IA ORA NA ! Puissiez-vous VIVRE !
Je n’ai pas eu l’occasion de vous le dire à l’ouverture, mais je suis honorée et ravie d’être devant vous et parmi vous en ces lieux dans cette magnifique commune de Teahūpo’o qui a accueilli ce congrès des communes autour du thème de la « VAGUE de la transition écologique » et qui accueillera en 2024 les épreuves de surf des jeux olympiques.
Permettez-moi en tant que ministre de la culture de partir de nos traditions pour aboutir à la nécessaire transition écologique exigée des communes.
C’est en ces lieux prestigieux ici à Teahūpo’o que les traditions orales racontent le hōrue ou fa’ahe’e, pour la première fois. C’est à une jeune femme, une taure’are’a vahine, hors norme que nous devons la notoriété du surf, qui finira par coloniser le reste du monde, depuis les plages de Hawai’i, en passant par l’Australie, jusqu’aux plages mythiques de Californie et du sud-ouest de la France.
Cette jeune femme de haut rang, originaire des Raromata’i, une superbe pōti’i nommée Vēhiatua-i-te-mata’i était une véritable championne dans l’art du hōrue. « Je suis Vēhitatua-i-te-mata’i, la fille des vents, celle qui monte sur les ondes de Ta’aroa » s’écriait-elle en surfant les vagues. Elle se dressait debout, splendide, sur la surface de l’océan comme la « peau » du dieu Ta’aroa, maître de l’univers et des profondeurs océaniques.
C’est pour elle que j’ai une pensée émue chaque fois que je me rends à Teahūpo’o et que je suis amenée à observer cette vague mythique que les anciens appelaient PERE-RURE, du nom de la zone précise du récif où ces vagues fantastiques déferlent. PERE-RURE ferait allusion aux colères de PERE, déesse du feu, des volcans et des énergies telluriques, vénérée en son temps dans la presqu’île de Tai’arapu, avant qu’elle ne la quitte pour rejoindre sa nouvelle demeure à Hawai’i (Big Island), et qui pouvait déchaîner les éléments, les houles océaniques entre autres.
La tradition orale locale raconte que la partie récifale se trouvant à l’est de la passe de Hāva’e où se forme ladite vague se nommait Taravao, forme abrégée de Te-tara-o-Vāvao — en référence à « l’aileron dorsal (du dieu-requin) Vāvao ». Ainsi, Vāvao était le protecteur ou tāura de la lignée des Rāhero (‘āti Tamatea) qui demeurait sur cette partie de Teahūpo’o. Cette divinité était la gardienne de la passe protégeant les lignées et communautés locales des intrusions ennemies par la mer.
Vous le savez, les vagues de l’océan étaient pour les anciens Polynésiens des entités vivantes, parfois déifiées, qui exprimaient la colère des dieux, notamment. Elles étaient considérées telles de véritables monstres marins, telles des prodigieux guerriers qu’il fallait affronter ou apprivoiser pour mériter l’entrée en passe, mais aussi pour mériter la sortie vers Te-mōana-nui-o-Hīvā.
C’est vous dire à quel point nos ancêtres Mā’ohi tenaient la nature en haute estime au point de lui conférer une dimension sacrée, une personnalité d’ordre divin. Pour le peuple Mā’ohi, l’homme était partie intégrante de la nature et la nature partie intégrante de chacun de nous. C’est peut-être cette vision Mā’ohi de la nature que nous avons perdue. C’est cette vague de la transition écologique qu’il nous faut aujourd’hui dompter pour avec elle, glisser, nous dirions aujourd’hui surfer ensemble en toute harmonie.
Avec la colonisation et l’occidentalisation de nos modes de vie, notre vision de la nature a radicalement changé. La nature n’est plus sacrée pour notre Peuple, la nature n’est plus peuplée de Dieux et de Déesses, ni d’animaux protecteurs. Nous nous sommes séparés d’elle à tel point que l’homme veut dominer la nature pour en devenir le maître et le possesseur.
Mesdames et messieurs, en nous acharnant à détruire la nature comme nous le faisons, c’est en réalité nous-mêmes que nous détruisons avec le même acharnement. Nous sommes nos propres fossoyeurs.
Je me dis que si nous pouvions éduquer notre Peuple et renouer avec la vision ancestrale Mā’ohi de la Nature où chaque être vivant est une partie prenante et indissociable de cette même Nature, le peuple Mā’ohi serait plus respectueux de son propre environnement et ce faisant de lui-même. Peut-être que les dépotoirs sauvages qui pullulent dans nos îles, dans nos fonds de vallées, dans nos rivières et dans nos lagons ne seraient plus.
Éduquer, transmettre et léguer. C’est ce leitmotiv qui anime l’action du ministère de l’environnement dont j’ai la charge.
Mais cela n’est plus suffisant. Il y a URGENCE ! Nous avons le devoir, vous avez le devoir d’agir en responsabilités MAINTENANT, I TEIE NEIRA’A RĀ. Il faut également accompagner et organiser la production, la gestion, la valorisation et la prévention de nos déchets.
C’est tout l’enjeu du schéma territorial de prévention et de gestion des déchets que vous attendez depuis tant d’années. J’ai entendu vos questions ce mardi et je vous l’annonce, vous serez enfin consultés dans les prochains jours sur ce Schéma !
Quant au projet de retour de la compétence de traitement des ordures ménagères au Pays, vous vous êtes prononcés en faveur du lancement du chantier de diagnostic et je vous en remercie. Soyez rassurés, il s’agit bien d’une phase préliminaire de diagnostic à laquelle vous serez associée.
Enfin et pour conclure, vous le savez, j’accorde une attention toute particulière aux noms des lieux, à la toponymie.
Nous sommes ici réunis sur la terre Ahotōteina. Aho signifie le souffle de vie, tō ce qui s’étire dans le temps et dans l’espace et teina, le cadet, la jeunesse.
Ahotōteina signifie le souffle de vie qui dure dans le temps et dans l’espace. Ce souffle de vie, nous devons l’insuffler à notre jeunesse et surtout, mesdames et messieurs, c’est de notre jeunesse que viendra notre rédemption et notre réconciliation avec la Nature et donc immanquablement avec nous-mêmes.
Je vous remercie pour votre écoute attentive. Ne l’oubliez pas mes chers amis :
- Nous ne sommes qu’un seul et même Peuple, le Peuple du fenua Mā’ohi ;
- Nous n’avons qu’une seule et même terre, la terre du Peuple Mā’ohi ;
- Nous sommes les serviteurs du Peuple Mā’ohi.